স্বামী বিবেকানন্দ

স্বামী বিবেকানন্দ পশ্চিমা বিশ্বে ভারতীয় বেদ ও যোগের দর্শন প্রবর্তনের ক্ষেত্রে তিনি ছিলেন এক গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তি এবং আন্তঃধর্মীয় সচেতনতা বৃদ্ধির কৃতিত্ব মুলত তারই পাওনা। ১৯ শতকের শেষদিকে হিন্দু ধর্মকে একটি প্রধান বিশ্ব ধর্মের মর্যাদায় নিয়ে আসে। তিনি ভারতে হিন্দু ধর্মের পুনর্জাগরণে প্রধান শক্তি ছিলেন এবং ঔপনিবেশিক ভারতে জাতীয়তাবাদ ধারণায় অবদান রেখেছিলেন। বিবেকানন্দ রামকৃষ্ণ মঠ এবং রামকৃষ্ণ মিশন প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। তিনি সম্ভবত তাঁর বক্তৃতার জন্য সুপরিচিত ছিলেন যা “আমেরিকার বোন এবং ভাই …” শব্দ দিয়ে শুরু হয়েছিল । তিনি ১৮৯৩ সালে শিকাগোতে বিশ্ব ধর্মের সংসদে হিন্দু ধর্মের পরিচয় দিয়েছিলেন।

কলকাতার এক সম্ভ্রান্ত বাঙালি কায়স্থ পরিবারে জন্মগ্রহণকারী বিবেকানন্দের আধ্যাত্মিকতার দিকে ঝোক ছিল। তিনি তাঁর গুরু, রামকৃষ্ণ দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিলেন, যার কাছ থেকে তিনি শিখেছিলেন যে সমস্ত জীবই ঐশী আত্মার প্রতিমূর্তি; সুতরাং, ঐশ্বরের সেবা মানবজাতির সেবা দ্বারা করা যেতে পারে। রামকৃষ্ণের মৃত্যুর পরে বিবেকানন্দ বিস্তীর্ণভাবে ভারতীয় উপমহাদেশ ভ্রমণ করেছিলেন এবং ব্রিটিশ ভারতে বিরাজমান পরিস্থিতি সম্পর্কে প্রথম দিকের জ্ঞান অর্জন করেছিলেন। ১৮৯৩ সালে তিনি বিশ্বের ধর্মের সংসদে ভারতের প্রতিনিধিত্ব করে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে ভ্রমণ করেছিলেন। বিবেকানন্দ আমেরিকা, ইংল্যান্ড এবং ইউরোপে শত শত সরকারী ও বেসরকারী বক্তৃতা এবং ক্লাস পরিচালনা করেছিলেন। ভারতে বিবেকানন্দকে দেশপ্রেমিক সাধক হিসাবে বিবেচনা করা হয় এবং তাঁর জন্মদিনটি জাতীয় যুব দিবস হিসাবে পালন করা হয়।

প্রাথমিক জীবন (১৮৬৩- ১৮৮৮)

জন্ম ও শৈশব

বিবেকানন্দের জন্ম নরেন্দ্রনাথ দত্ত (নরেন্দ্র বা নরেন ) একটি বাঙালি পরিবারে; তাঁর কলকাতার কলকাতার ৩ গৌরমোহন মুখোপাধ্যায় স্ট্রিটে পৈতৃক বাড়িতে ব্রিটিশ ভারতের রাজধানী, ১২ জানুয়ারি ১৮৬৩ সালের মকর সংক্রান্তি উত্সব চলাকালীন। তিনি একটি ঐতিহ্যবাহী পরিবারের সদস্য ছিলেন এবং নয় ভাইবোনের একজন ছিলেন। তাঁর বাবা বিশ্বনাথ দত্ত কলকাতা হাইকোর্টের আইনজীবী ছিলেন। দুর্গাচরণ দত্ত, নরেন্দ্রর দাদা একজন সংস্কৃত এবং পার্সিয়ান পন্ডিত।

নরেন্দ্রনাথ দত্ত পরিবার ছেড়ে পঁচিশ বছর বয়সে সন্ন্যাসী হয়েছিলেন। তাঁর মা, ভুবনেশ্বরী দেবী ছিলেন একজন ধর্মপ্রাণ গৃহিনী। নরেন্দ্রর বাবার প্রগতিশীল, যুক্তিযুক্ত মনোভাব এবং তাঁর মায়ের ধর্মীয় স্বভাব তার চিন্তাভাবনা এবং ব্যক্তিত্বকে গঠনে সহায়তা করেছিল। নরেন্দ্রনাথ অল্প বয়স থেকেই আধ্যাত্মিকতায় আগ্রহী ছিলেন এবং শিব, রাম, সীতা এবং মহাবীর হনুমানের মতো দেবদেবীদের চিত্রের আগে ধ্যান করতেন। ছোটবেলায় নরেন দুষ্টু ও অস্থির ছিল এবং তার বাবা-মা প্রায়শই তাকে নিয়ন্ত্রণ করতে অসুবিধে হত। তাঁর মা বলেছিলেন, “আমি শিবের কাছে একটি ছেলের জন্য প্রার্থনা করেছিলাম এবং তিনি আমাকে তাঁর একটি দানব প্রেরণ করেছেন।

শিক্ষা

১৮৭১ সালে, আট বছর বয়সে নরেন্দ্রনাথ ঈশ্বরচন্দ্র বিদ্যাসাগরের মেট্রোপলিটন ইনস্টিটিউশনে ভর্তি হন, যেখানে তাঁর পরিবার ১৮৭৭ সালে রায়পুরে চলে যাওয়ার আগ পর্যন্ত পড়েন। ১৮৭৯ সালে, তাঁর পরিবার কলকাতায় ফিরে আসার পরে, তিনিই একমাত্র ছাত্র, যিনি প্রেসিডেন্সি কলেজের প্রবেশিকা পরীক্ষায় প্রথম বিভাগের নম্বর পেয়েছিলেন। তিনি দর্শন, ধর্ম, ইতিহাস, সামাজিক বিজ্ঞান, শিল্প ও সাহিত্য সহ বিস্তৃত বিষয়গুলির আগ্রহী পাঠক ছিলেন। তিনি বেদ, উপনিষদ, ভগবদ গীতা, রামায়ণ, মহাভারত এবং পুরাণ সহ হিন্দু ধর্মগ্রন্থেও আগ্রহী ছিলেন। নরেন্দ্র ভারতীয় শাস্ত্রীয় সংগীতে প্রশিক্ষণ পেয়েছিলেন। এবং নিয়মিত শারীরিক অনুশীলন, খেলাধুলা এবং সংগঠিত ক্রিয়াকলাপে অংশ নিয়েছিলেন।

নরেন্দ্র পাবলিক লজিক, পাশ্চাত্য দর্শন এবং ইউরোপীয় ইতিহাস জেনারেল অ্যাসেমব্লির ইনস্টিটিউশনে (বর্তমানে স্কটিশ চার্চ কলেজ হিসাবে পরিচিত) অধ্যয়ন করেছেন। ১৮৮১ সালে তিনি চারুকলা পরীক্ষায় উত্তীর্ণ হন এবং ১৮৮৪ সালে স্নাতক ডিগ্রি অর্জন করেন। নরেন্দ্র ডেভিড হিউম, ইমমানুয়েল ক্যান্ট, জোহান গটলিব ফিচ্তে, বারুচ স্পিনোজা, জর্জি ডব্লু। এফ হেগেল, আর্থার শোপেনহাউয়ার, অগাস্ট কম্তে, জন স্টুয়ার্ট মিল এবং চার্লস ডারউইনের রচনাগুলি অধ্যয়ন করেছিলেন। তিনি হারবার্ট স্পেন্সারের বিবর্তনবাদে মুগ্ধ হয়ে তাঁর সাথে যোগাযোগ করেছিলেন; স্পেনসারের বই Education (১৮6১) বাংলায় অনুবাদ করেন। পাশ্চাত্য দার্শনিকদের অধ্যয়নকালে তিনি সংস্কৃত ধর্মগ্রন্থ এবং বাংলা সাহিত্যও শিখতেন। উইলিয়াম হাস্টি (কলকাতার খ্রিস্টান কলেজের অধ্যক্ষ যেখানে নরেন্দ্র স্নাতক হয়েছেন) তিনি লিখেছেন, “নরেন্দ্র সত্যিই একজন প্রতিভাবান। আমি অনেক দেশ ভ্রমণ করেছি, এমনকি জার্মান বিশ্ববিদ্যালয়গুলিতেও আমি কখনও তার মত প্রতিভা এবং সম্ভাবনা দেখতে পাইনি । তিনি জীবনে তার ছাপ রাখতে বাধ্য “।

 দ্রুত পাঠের দক্ষতাঃ

নরেন্দ্র তাঁর উত্কৃষ্ট স্মৃতি এবং দ্রুত পাঠের দক্ষতার জন্য খ্যাত ছিলেন। বেশ কয়েকটি ঘটনা উদাহরণ হিসাবে দেওয়া হয়েছে। একটি আলাপে তিনি একবার পিকউইক পেপারস থেকে দুটি বা তিন পৃষ্ঠার ভারব্যাটিম উদ্ধৃত করেছিলেন। আরেকটি ঘটনা যা দেওয়া হয় তা হ’ল সুইডিশ নাগরিকের সাথে তার যুক্তি যেখানে তিনি সুইডিশ ইতিহাস সম্পর্কিত কিছু বিবরণের উল্লেখ করে বলেন যে তিনি মূলত এর সাথে একমত নন। জার্মানির কিয়েলে ডাঃ পল ডিউসেনের সাথে আরেকটি ঘটনায় বিবেকানন্দ কিছুটা কাব্যিক কাজ করছিলেন এবং প্রফেসর তাঁর সাথে কথা বললে কোনও উত্তর দেননি।

পরে তিনি ডাঃ দেউসেনের কাছে ব্যাখ্যা করে ক্ষমা চেয়েছিলেন যে তিনি পড়াতে খুব বেশি মগ্ন ছিলেন এবং তাই তিনি তাঁর কথা শোনেন নি। প্রফেসর এই ব্যাখ্যায় সন্তুষ্ট হন নি তবে বিবেকানন্দ এই পাঠ্য থেকে উদ্ধৃত ও ব্যাখ্যা দিয়েছিলেন প্রফেসরকে তাঁর স্মৃতির কীর্তি সম্পর্কে হতবাক করে দিয়েছিলেন। একবার, তিনি একটি লাইব্রেরি থেকে স্যার জন লুববকের লেখা কয়েকটি বইয়ের জন্য অনুরোধ করেছিলেন এবং পরের দিন সে দাবি করেছিলেন যে তিনি সেগুলি পড়েছেন। গ্রন্থাগারিক এই বিষয়বস্তু সম্পর্কে ক্রস পরীক্ষা না করা পর্যন্ত তাকে বিশ্বাস করতে অস্বীকার করেছিলেন যে বিবেকানন্দ সত্যবাদী ছিলেন। কিছু বিবরণী নরেন্দ্রকে শ্রুতিধর বলে অভিহিত করেছেন (উন্নত স্মৃতিশক্তিযুক্ত ব্যক্তি)।

আধ্যাত্মিক শিক্ষানবিশ – ব্রাহ্মসমাজের প্রভাব

১৮৮০ সালে নরেন্দ্র কেশবচন্দ্র সেনের নব বিধানে যোগ দিয়েছিলেন, যা রামকৃষ্ণের সাথে দেখা করার পরে এবং কেশবচন্দ্র সেনে খ্রিস্টান থেকে হিন্দু ধর্মে ফিরে যাওয়ার পরে নব বিধানে প্রতিষ্ঠা করেছিলেন । নরেন্দ্র ১৮৮৪ সালের আগে কোন এক সময় ফ্রিম্যাসনারি লজের সদস্য হন এবং তাঁর ৪০ এর দশকে সাধারন ব্রাহ্মসমাজের সদস্য হয়েছিলেন, কেশবচন্দ্র সেন এবং দেবেন্দ্রনাথ ঠাকুরের নেতৃত্বে ব্রাহ্মসমাজ প্রতিষ্ঠা হয় ।

১৮৮১ থেকে ১৮৮৪ পর্যন্ত তিনি সেনের ব্যান্ড অফ হোপেও সক্রিয় ছিলেন, যা যুবকদের ধূমপান এবং মদপান থেকে নিরুৎসাহিত করার চেষ্টা করেছিল। তাঁর প্রাথমিক বিশ্বাসগুলি ব্রাহ্ম ধারণার দ্বারা রূপান্তরিত হয়েছিল, যার মধ্যে একটি নিরাকার ঈশ্বর এবং মূর্তিপূজা অবজ্ঞার উপর বিশ্বাস অন্তর্ভুক্ত ছিল। এবং একটি “ধারাবাহিক, যৌক্তিক, একেশ্বরবাদী ধর্মতত্ত্বকে বেদান্ত দ্বারা একটি নির্বাচনী এবং আধুনিক পাঠ দ্বারা দৃঢ়ভাবে বর্ণিত । ব্রাহ্মসমাজের প্রতিষ্ঠাতা রামমোহন রায় যিনি একাত্মবাদ দ্বারা দৃঢ়ভাবে প্রভাবিত ছিলেন, তিনি হিন্দু ধর্মের সর্বজনীন ব্যাখ্যাটির দিকে প্রয়াসী ছিলেন।

তাঁর এই ধারণাগুলি দেবেন্দ্রনাথ ঠাকুরের দ্বারা যথেষ্ট পরিবর্তিত হয়েছিল, যিনি এই নতুন মতবাদের বিকাশের প্রতি রোমান্টিক দৃষ্টিভঙ্গি রেখেছিলেন ।পুনর্জন্ম ও কর্মের মতো কেন্দ্রীয় হিন্দু বিশ্বাসকে প্রশ্নবিদ্ধ করেছিলেন এবং বেদের কর্তৃত্বকে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন। ঠাকুর এই “নব্য-হিন্দু ধর্ম” কে পাশ্চাত্য বৌদ্ধিকতার সাথে সামঞ্জস্য রেখেছিলেন, এমন একটি বিকাশ যা কেশুবচন্দ্র সেন দ্বারা পূর্বাভাসিত হয়েছিল। সেন ট্রান্সেন্ডেন্টালিজম দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিলেন, আমেরিকান দার্শনিক-ধর্মীয় আন্দোলন যা দৃঢ়ভাবে একতত্ত্ববাদের সাথে সংযুক্ত ছিল, যা কেবল যুক্তি ও ধর্মতত্ত্বের চেয়ে ব্যক্তিগত ধর্মীয় অভিজ্ঞতার উপর জোর দিয়েছিল।

আরো পড়ুনঃ জোড়াসাঁকো ঠাকুর বাড়ি

সেন “আধ্যাত্মিক ধরণের এক সহজবোদ্ধ, তাত্পর্যহীন, প্রত্যেক ধরণের আধ্যাত্মিকতার জন্য” সচেষ্ট ছিলেন এবং “আধ্যাত্মিক অনুশীলনের ব্যবস্থা স্থাপন” প্রবর্তন করেছিলেন, যা বিবেকানন্দ পশ্চিমে জনপ্রিয় যোজন অনুশীলনের প্রোটোটাইপ হিসাবে বিবেচিত হতে পারে।

সরাসরি অন্তর্দৃষ্টি এবং বোঝার জন্য একই অনুসন্ধানটি বিবেকানন্দের সাথে দেখা যেতে পারে। দর্শনের জ্ঞান নিয়ে সন্তুষ্ট না হয়ে নরেন্দ্র “” এমন প্রশ্নে এসেছিলেন যা ঈশ্বরের প্রতি তাঁর বুদ্ধিদীপ্ত অন্বেষণের আসল সূচনা করেছিল। তিনি কলকাতার বেশ কয়েকজন বাসিন্দাকে জিজ্ঞাসা করেছিলেন যে তারা” ঈশ্বরের মুখোমুখি “এসেছিল, কিন্তু কোনটিই নয় তাদের উত্তরগুলি তাকে সন্তুষ্ট করেছে ।

এই সময়ে, নরেন্দ্র দেবেন্দ্রনাথ ঠাকুরের (ব্রাহ্মসমাজের নেতা) সাথে দেখা করেছিলেন এবং ঈশ্বরকে দেখেছেন কিনা জানতে চেয়েছিলেন। তাঁর প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার পরিবর্তে, ঠাকুর বলেছিলেন, “আমার ছেলে, তোমার যোগীর চোখ রয়েছে।” বনহট্টির মতে, রামকৃষ্ণই নরেন্দ্রর প্রশ্নের উত্তর দিয়েছিলেন, “হ্যাঁ, আমি তোমাকে যেমন দেখছি ঠিক তেমনই তাকে দেখেছি, কেবলমাত্র অসীম ইচ্ছাকৃত অর্থে। ” তবুও, বিবেকানন্দ ব্রাহ্মসমাজের এবং তার নতুন ধারণাগুলি দ্বারা রামকৃষ্ণের চেয়ে বেশি প্রভাবিত হয়েছিলেন [[৫১] সেনের প্রভাব যিনি বিবেকানন্দকে পুরোপুরি পশ্চিমা বৌদ্ধিকতার সংস্পর্শে নিয়ে এসেছিলেন এবং সেনের মাধ্যমেই তিনি রামকৃষ্ণের সাথে সাক্ষাত করেছিলেন।

রামকৃষ্ণের সাথে

১৮৮১ সালে নরেন্দ্র রামকৃষ্ণের সাথে প্রথম সাক্ষাত করেছিলেন, যিনি ১৮৮৪ সালে তাঁর পিতা মারা যাওয়ার পরে তাঁর আধ্যাত্মিক মনোযোগে পরিণত হন। রামকৃষ্ণের সাথে নরেন্দ্রর প্রথম পরিচয় হ’ল জেনারেল অ্যাসেমব্লির ইনস্টিটিউশনে সাহিত্যের ক্লাসে যখন তিনি অধ্যাপক উইলিয়াম হাস্টি উইলিয়াম ওয়ার্ডসওয়ার্থের কবিতা ‘দ্য ভ্রমণ’ শীর্ষক বক্তৃতা শুনলেন। কবিতাটিতে “ট্রান্স” শব্দটি ব্যাখ্যা করার সময়, হাস্টি পরামর্শ দিয়েছিলেন যে তাঁর ছাত্ররা “ট্রান্স” শব্দটির আসল অর্থ বুঝতে দক্ষিণেশের রামকৃষ্ণের কাছে যান। এটি তাঁর কয়েকজন ছাত্রকে (নরেন্দ্র সহ) রামকৃষ্ণ দেখার জন্য উত্সাহিত করেছিল।

তারা সম্ভবত ১৮৮১ সালের নভেম্বরে ব্যক্তিগতভাবে সাক্ষাত হয়েছিল,  যদিও নরেন্দ্র এটিকে তাদের প্রথম বৈঠক হিসাবে বিবেচনা করেন নি, এবং পরে কেউই এই সভার কথা উল্লেখ করেনি। এই সময়ে নরেন্দ্র তাঁর আসন্ন এফ.এ পরীক্ষার জন্য প্রস্তুতি নিচ্ছিলেন, যখন রাম চন্দ্র দত্ত তাঁর সাথে সুরেন্দ্র নাথ মিত্রের বাড়িতে গিয়েছিলেন, যেখানে রামকৃষ্ণকে বক্তৃতা দেওয়ার জন্য আমন্ত্রিত হয়েছিল। পরঞ্জপের মতে এই সভায় রামকৃষ্ণ তরুণ নরেন্দ্রকে গাইতে বলেছিলেন। তাঁর গানের প্রতিভা দেখে মুগ্ধ হয়ে তিনি নরেন্দ্রকে দক্ষিণেশ্বরে আসতে বললেন।

১৮৮১ এর শেষ দিকে বা ১৮৮২ সালের গোড়ার দিকে নরেন্দ্র দুই বন্ধু নিয়ে দক্ষিণেশ্বরে গিয়েছিলেন এবং রামকৃষ্ণের সাথে দেখা করেছিলেন। এই সভাটি তাঁর জীবনের একটি গুরুত্বপূর্ণ মুহূর্ত হিসাবে প্রমাণিত । যদিও তিনি প্রথমে রামকৃষ্ণকে তাঁর শিক্ষক হিসাবে গ্রহণ করেন নি এবং তাঁর ধারণাগুলির বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করেছিলেন, তিনি তাঁর ব্যক্তিত্ব দ্বারা আকৃষ্ট হন এবং প্রায়শই তাঁকে দক্ষিণেশ্বরে দেখা করতে শুরু করেন।

তিনি প্রথমে রামকৃষ্ণের আকস্মিকতা এবং দৃষ্টিভঙ্গিগুলিকে “কল্পনার নিখুঁত চিত্র” এবং “হ্যালুসিনেশন” হিসাবে দেখেছিলেন। ব্রাহ্মসমাজের সদস্য হিসাবে তিনি মূর্তি পূজা, বহুশাস্ত্র এবং রামকৃষ্ণের কালীর উপাসনার বিরোধিতা করেছিলেন। এমনকি তিনি “পরম পরিচয়” এর অদ্বৈত বেদান্তকে নিন্দা ও পাগল বলে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন এবং প্রায়শই এই ধারণাটিকে উপহাস করেছিলেন। নরেন্দ্র রামকৃষ্ণকে পরীক্ষা করেছিলেন, যিনি তাঁর যুক্তি ধৈর্যের সাথে দেখিয়েছিলেন: “সত্যকে সমস্ত কোণ থেকে দেখার চেষ্টা করুন”, তিনি উত্তর দিয়েছিলেন।

বাবার আকস্মিক মৃত্যু

১৮৮৪ সালে নরেন্দ্রর বাবার আকস্মিক মৃত্যুতে পরিবারটি দেউলিয়া হয়ে যায়; পাওনাদারগণ ঋণ পরিশোধের দাবিতে শুরু করেন, এবং আত্মীয়স্বজনরা তাদের পৈতৃক বাড়ি থেকে পরিবারকে উচ্ছেদ করার হুমকি দিয়েছিলেন। নরেন্দ্র, একসময় একটি অবস্থাপন্ন পরিবারের ছেলে, তাঁর কলেজের দরিদ্রতম শিক্ষার্থীদের মধ্যে পরিণত হয়েছিল। তিনি ব্যর্থতার সাথে কাজ সন্ধান করার চেষ্টা করেছিলেন এবং ঈশ্বরের অস্তিত্ব নিয়ে প্রশ্ন করেছিলেন।

তবে তিনি রামকৃষ্ণে সান্ত্বনা পেয়েছিলেন এবং দক্ষিণেশ্বরে তাঁর পরিদর্শন বৃদ্ধি পেয়েছে। একদিন নরেন্দ্র রামকৃষ্ণকে তাদের পরিবারের আর্থিক কল্যাণের জন্য কালী দেবীর কাছে প্রার্থনা করার জন্য অনুরোধ করেছিলেন। রামকৃষ্ণ তাঁকে মন্দিরে গিয়ে প্রার্থনা করার পরামর্শ দিয়েছিলেন। রামকৃষ্ণের পরামর্শ অনুসরণ করে তিনি তিনবার মন্দিরে গিয়েছিলেন, কিন্তু কোনও ধরণের জাগতিক প্রয়োজনের জন্য প্রার্থনা করতে ব্যর্থ হন এবং শেষ পর্যন্ত দেবীর কাছ থেকে সত্য জ্ঞান ও ভক্তির জন্য প্রার্থনা করেন।

নরেন্দ্র ধীরে ধীরে ঈশ্বরকে উপলব্ধি করার জন্য সমস্ত কিছু ত্যাগ করার জন্য প্রস্তুত হয়ে উঠলেন, এবং রামকৃষ্ণকে তাঁর গুরু হিসাবে গ্রহণ করলেন। ১৮৮৫ সালে, রামকৃষ্ণ গলার ক্যান্সারে আক্রান্ত হন এবং কলকাতায় এবং (পরে) কসিপুরের একটি বাগান বাড়িতে স্থানান্তরিত হন। নরেন্দ্র ও রামকৃষ্ণের অন্যান্য শিষ্যরা তাঁর শেষ দিনগুলিতে তাঁর যত্ন নিয়েছিলেন এবং নরেন্দ্রর আধ্যাত্মিক শিক্ষা অব্যাহত ছিল। কসিপুরে তিনি নির্বিকল্প সমাধিটি অনুভব করেছিলেন। নরেন্দ্র এবং আরও বেশ কয়েকজন শিষ্য তাঁর প্রথম সন্ন্যাসীর আদেশের ভিত্তিতে রামকৃষ্ণের কাছ থেকে গেরুয়া পোশাক পেয়েছিলেন।

তাঁকে শেখানো হয়েছিল যে, মানুষের সেবা করা হ’ল ঈশ্বরের সবচেয়ে কার্যকর উপাসনা। রামকৃষ্ণ তাঁকে অন্যান্য সন্ন্যাসীদের শিষ্যদের দেখাশোনা করতে বলেছিলেন এবং ফলস্বরূপ তাঁদের নরেন্দ্রকে তাদের নেতা হিসাবে দেখতে বলেছিলেন। রামকৃষ্ণ ১৮৮৬ সালের ১৬ আগস্ট ভোরের দিকে কোসিপুরে মারা যান।

বরনগরে প্রথম রামকৃষ্ণ মঠের প্রতিষ্ঠা

রামকৃষ্ণের মৃত্যুর পরে, তাঁর ভক্ত ও প্রশংসকরা তাঁর শিষ্যদের সমর্থন করা বন্ধ করেছিলেন। আপরিশোধিত ভাড়া আদায় করা হয়েছিল, এবং নরেন্দ্র এবং অন্যান্য শিষ্যদের থাকার জন্য একটি নতুন জায়গা খুঁজে পেতে হয়েছিল। গৃহহস্ত (পারিবারিকমুখী) জীবনযাত্রা অবলম্বন করে অনেকেই দেশে ফিরে এসেছিলেন। নরেন্দ্র বরেনগরের একটি জরাজীর্ণ বাড়িটিকে বাকী শিষ্যদের জন্য একটি নতুন মঠে রূপান্তর করার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন।

বরানগর মঠের ভাড়া কম ছিল, “পবিত্র ভিক্ষাবৃত্তি” (মধুকারী) দ্বারা উত্থাপিত হয়েছিল। মঠটি রামকৃষ্ণ মঠের প্রথম ভবনে পরিণত হয়েছিল: রামকৃষ্ণের সন্ন্যাসের মঠ। নরেন্দ্র এবং অন্যান্য শিষ্যরা প্রতিদিন ধ্যান ও ধর্মীয় কৌতূহল অনুশীলনে অনেক ঘন্টা ব্যয় করতেন। নরেন্দ্র পরবর্তীকালে মঠের প্রথম দিনগুলির কথা স্মরণ করিয়ে দিয়েছিলেন: ১৮৮৭ সালে নরেন্দ্র বৈষ্ণব চরণ বসাকের সাথে সংগীত কল্পতারু নামে একটি বাংলা গীত রচনা সংকলন করেছিলেন। নরেন্দ্র এই সংকলনের বেশিরভাগ গান সংগ্রহ ও ব্যবস্থা করেছিলেন, তবে প্রতিকূল পরিস্থিতিতে বইটির কাজ শেষ করতে পারেননি ।

সন্ন্যাসীর ব্রত

১৮৮৬ সালের ডিসেম্বরে বাবুরামের মা নরেন্দ্র এবং তাঁর অন্য ভাই সন্ন্যাকে আন্তপুর গ্রামে আমন্ত্রণ জানান। নরেন্দ্র এবং অন্যান্য উচ্চাভিলাষী সন্ন্যাসীরা আমন্ত্রণটি গ্রহণ করেছিলেন এবং কিছু দিন কাটানোর জন্য আন্তপুরে গিয়েছিলেন। আন্টপুরে, ১৮৮৬ সালের ক্রিসমাসের প্রাক্কালে নরেন্দ্র এবং অন্য আট জন শিষ্য আনুষ্ঠানিক সন্ন্যাসীর ব্রত গ্রহণ করেছিলেন। তারা নরেন্দ্র এরমত জীবনযাপন করার সিদ্ধান্ত নিয়েছে; নরেন্দ্রনাথ “স্বামী বিবেকানন্দ” নামটি গ্রহণ করেছিলেন।

ভারতে ভ্রমণ (১৮৮৮–১৮৯৩)

১৮৮৮ সালে নরেন্দ্র হিন্দু ধর্মীয় জীবনকে “ঘোরাঘুরি করা সন্ন্যাসী, নির্বিঘ্নে, স্বাতন্ত্র্য ও অপরিচিত লোক যেখানেই যান” পরব্রজাক হিসাবে মঠ ছেড়ে চলে যান। তাঁর একমাত্র সম্পদ ছিল কমণ্ডলু (জলের পাত্র), কর্মী এবং তাঁর দুটি প্রিয় বই: ভগবদ গীতা এবং খ্রীষ্টের অনুকরণ। নরেন্দ্র ভারতে পাঁচ বছর ধরে ব্যাপক ভ্রমণ করেছিলেন, বিভিন্ন ধর্মীয় ঐতিহ্য এবং সামাজিক নিদর্শনগুলির সাথে নিজেকে শিক্ষার কেন্দ্র এবং পরিচিত করার জন্য পরিদর্শন করেছিলেন।

তিনি জনগণের দুর্ভোগ ও দারিদ্র্যের প্রতি সহানুভূতি বজায় রেখেছিলেন এবং জাতির উন্নয়নে সংকল্প করেছিলেন।মূলত ভিক্ষায় (ভিক্ষা) জীবনযাপন করে নরেন্দ্র পায়ে এবং রেলপথে ভ্রমণ করেছিলেন (প্রশংসাকারীদের দ্বারা কেনা টিকিট সহ)। তাঁর ভ্রমণকালে তিনি সাক্ষাত করেছিলেন এবং সমস্ত ধর্ম এবং জীবনধারার ভারতীয়দের সাথে রয়েছেন: পণ্ডিত, দেওয়ান, রাজ, হিন্দু, মুসলিম, খ্রিস্টান, পরাইয়ার (নিম্ন বর্ণের শ্রমিক) এবং সরকারী কর্মকর্তারা। ক্ষেত্রের অজিত সিংহের পরামর্শ অনুসারে নরেন্দ্র ১৮৯৩ সালের ৩১ শে মে “বিবেকানন্দ” নামে বোম্বাই ছেড়েছিলেন, যার অর্থ সংস্কৃত বিবেক এবং আনন্দ থেকে “বিচক্ষণ জ্ঞানের পরম”।

পশ্চিমের প্রথম দর্শন (১৮৯৩–১৮৯৭)

তিনি পশ্চিমে যাত্রা শুরু করেছিলেন ৩১ মে ১৮৯৩ এবং জাপানের বেশ কয়েকটি শহর (নাগাসাকি, কোবে, ইয়োকোহামা, ওসাকা, কিয়োটো এবং টোকিও সহ), চীন ও কানাডা হয়ে যুক্তরাষ্ট্রে যাওয়ার পথে, ৩০ জুলাই ১৮৯৩ তে শিকাগো পৌঁছেছিল। যেখানে সেপ্টেম্বর ১৮৯৩ সালে “ধর্ম সংসদ” হয়েছিল। কংগ্রেস ছিল সুইডেনজোরিয়ান সাধারণ মানুষ এবং ইলিনয় সুপ্রিম কোর্টের বিচারক, চার্লস সি বনি, বিশ্বের সমস্ত ধর্মকে একত্রিত করার এবং “অনেক ধর্মের যথেষ্ট ঐক্য দেখানোর জন্য ধর্মীয় জীবনের কাজ। এটি শিকাগোর বিশ্ব মেলার 200 টিরও বেশি সংযুক্ত সমাবেশ এবং কংগ্রেসের মধ্যে একটি ছিল, এবং কাল্টিক মিলিয়াসের পূর্বদিকে একটি বৌদ্ধিক প্রকাশ ছিল। এবং পশ্চিম, ব্রাহ্মসমাজ এবং থিওসোফিকাল সোসাইটিকে হিন্দু ধর্মের প্রতিনিধি হিসাবে আমন্ত্রিত করা হয়েছে।

বিবেকানন্দ এতে যোগ দিতে চেয়েছিলেন, তবে এই কথা শুনে হতাশ হয়েছিলেন যে কোনও মর্যাদাপূর্ণ প্রতিষ্ঠানের শংসাপত্র ব্যতীত কেউ প্রতিনিধি হিসাবে গৃহীত হবে না। বিবেকানন্দ হার্ভার্ড বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপক জন হেনরি রাইটের সাথে যোগাযোগ করেছিলেন, যিনি তাকে হার্ভার্ডে বক্তৃতা দেওয়ার জন্য আমন্ত্রণ জানিয়েছিলেন। বিবেকানন্দ এই অধ্যাপকের কথা লিখেছিলেন, “তিনি ধর্মের সংসদে যাওয়ার প্রয়োজনীয়তার বিষয়ে আমাকে অনুরোধ করেছিলেন, যা তিনি ভেবেছিলেন যে এই জাতির একটি ভূমিকা দেবে”।

তিনি একটি আবেদন জমা দিয়েছিলেন, “নিজেকে পরিচয় করিয়ে দিয়েছিলেন সন্ন্যাসীদের প্রাচীনতম আদেশের সন্ন্যাসী … সংকর দ্বারা প্রতিষ্ঠিত। ব্রাহ্মসমাজের প্রতিনিধি প্রতাপচন্দ্র মোজুম্বার সমর্থিত, যিনি সংসদের নির্বাচন কমিটির সদস্য ছিলেন, “স্বামীকে হিন্দুর প্রতিনিধি হিসাবে শ্রেণিবদ্ধ করেন সন্ন্যাসীর আদেশ। বিবেকানন্দের কথা শুনে হার্ভার্ডের মনোবিজ্ঞানের অধ্যাপক উইলিয়াম জেমস বলেছিলেন, ” লোকটি কেবল বক্তৃতাশক্তির জন্য আশ্চর্য  তিনি মানবতার জন্য সম্মান।

বিশ্বের ধর্মের সংসদ

বিশ্বের কলম্বীয় প্রদর্শনীর অংশ হিসাবে শিকাগোর আর্ট ইনস্টিটিউটে ১৮৯৩ সালের ১১ ই সেপ্টেম্বর বিশ্বের ধর্মের সংসদ সংসদ চালু হয়েছিল। এই দিনে, বিবেকানন্দ ভারত ও হিন্দু ধর্মের প্রতিনিধিত্ব করে একটি সংক্ষিপ্ত বক্তৃতা দিয়েছিলেন। তিনি প্রথমে নার্ভাস ছিলেন; সরস্বতীর (হিন্দু দেবী শিক্ষার দেবী) কাছে প্রণাম করেছিলেন এবং “আমেরিকার বোনেরা এবং ভাইদের সাথে” তাঁর বক্তব্য শুরু করেছিলেন। এই কথায়, বিবেকানন্দ সাত হাজার জনতার ভিড় থেকে দু’মিনিটের “standing ovation” পেয়েছিলেন।

শৈলেন্দ্র নাথ ধরের মতে, নীরবতা পুনরুদ্ধার হওয়ার পরে তিনি তাঁর সম্বোধন শুরু করেছিলেন, “বিশ্বের সর্বাধিক সন্ন্যাসীদের সর্বাধিক সন্ন্যাসীদের বৈদিক আদেশ, এমন একটি ধর্ম যা বিশ্বকে উভয়ই সহনশীলতার শিক্ষা দিয়েছে। , এবং সর্বজনীন স্বীকৃতি বিবেকানন্দ” শিব মহিমা স্তোত্রম “এর দুটি বর্ণনামূলক প্যাসেজ উদ্ধৃত করেছেন। সংসদের সভাপতি জন হেনরি ব্যারোস বলেছিলেন, “ভারত, ধর্মের জননীর স্বর ছিলেন বিবেকানন্দ ।

ঘূর্ণিঝড় সন্ন্যাসী

কমলা-সন্ন্যাসী তাঁর শ্রোতার উপর সবচেয়ে দুর্দান্ত প্রভাব ফেলেছিলেন।” বিবেকানন্দ সংবাদমাধ্যমে ব্যাপক মনোযোগ আকর্ষণ করেছিলেন, যিনি তাকে “ভারত থেকে ঘূর্ণিঝড় সন্ন্যাসী” বলে অভিহিত করেছিলেন। নিউইয়র্ক সমালোচনা লিখেছেন, “তিনি ঐশিক অধিকার অনুসারে একজন বক্তা এবং তার দৃঢ়, বুদ্ধিমান চেহারা হলুদ এবং কমলা এর মনমুগ্ধকর দৃশ্যে এই আন্তরিক শব্দের তুলনায় খুব কম আকর্ষণীয় ছিল না, এবং তিনি যে ধনী, ছন্দময় উচ্চারণ করেছিলেন”। নিউইয়র্ক হেরাল্ড উল্লেখ করেছেন, “বিবেকানন্দ নিঃসন্দেহে ধর্ম সংসদের সর্বশ্রেষ্ঠ ব্যক্তিত্ব।

তাঁর কথা শোনার পরে আমরা অনুভব করি যে এই জ্ঞানী জাতির কাছে ধর্মপ্রচারক প্রেরণ করা কতটা বোকামি।” আমেরিকান সংবাদপত্রগুলি বিবেকানন্দকে “ধর্ম সংসদের শ্রেষ্ট ব্যক্তিত্ব” এবং “সংসদের সর্বাধিক জনপ্রিয় ও প্রভাবশালী ব্যক্তি” হিসাবে রিপোর্ট করেছে। বোস্টনের সান্ধ্য ট্রান্সক্রিপ্ট রিপোর্ট করেছে যে বিবেকানন্দ “সংসদে দুর্দান্ত পছন্দ করেছিলেন … তিনি যদি কেবল প্ল্যাটফর্মটি অতিক্রম করেন তবে তাকে প্রশংসা করা হবে।”

তিনি “সংবর্ধনা, বৈজ্ঞানিক বিভাগ এবং ব্যক্তিগত বাড়িগুলিতে” আরও বেশ কয়েকবার বক্তব্য রেখেছিলেন ২৭ সেপ্টেম্বর, ১৮৯৩-এ সংসদ শেষ না হওয়া পর্যন্ত হিন্দু ধর্ম, বৌদ্ধধর্ম এবং ধর্মগুলির মধ্যে সম্প্রীতি সম্পর্কিত বিষয়গুলিতে। তিনি সংসদে বিবেকানন্দের বক্তৃতার সাধারণ বিষয় ছিল। ধর্মীয় সহনশীলতার উপর জোর দিয়ে সর্বজনীনতা । তিনি শীঘ্রই একটি “সুদর্শন প্রাচ্য” হিসাবে পরিচিত হয়ে ওঠেন এবং বক্তা হিসাবে একটি বিশাল ধারণা তৈরি করেছিলেন।

যুক্তরাজ্য এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে বক্তৃতা ট্যুর

ধর্ম সংসদের পরে, তিনি অতিথি হিসাবে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের অনেক অংশ ভ্রমণ করেছিলেন। তাঁর জনপ্রিয়তা “জীবন ও ধর্মকে হাজারে” সম্প্রসারণের জন্য নতুন মতামত উন্মুক্ত করেছিল। ব্রুকলিন এথিকাল সোসাইটিতে প্রশ্নোত্তর পর্বের সময়, তিনি মন্তব্য করেছিলেন, “আমার কাছে পশ্চিমাদের কাছে একটি বার্তা রয়েছে যেহেতু পূর্বের কাছে বুদ্ধের বার্তা ছিল। বিবেকানন্দ মূলত শিকাগো, ডেট্রয়েট, বোস্টন এবং নিউইয়র্কের প্রায় দুই বছর পূর্ব এবং মধ্য আমেরিকাতে বক্তৃতা দিয়েছেন। তিনি ১৮৯৪ সালে নিউইয়র্কের বেদানত সোসাইটি প্রতিষ্ঠা করেন।

১৮৯৫ সালে বসন্তের মধ্যে তার ব্যস্ত সময়সূচী তার স্বাস্থ্যের উপর প্রভাব ফেলেছিল। তিনি তার বক্তৃতার ট্যুর শেষ করেছেন এবং বেদনা এবং যোগে ফ্রি, প্রাইভেট ক্লাস দেওয়া শুরু করেছিলেন। ১৮৯৫ সালের জুনে বিবেকানন্দ তাঁর কয়েক ডজন শিষ্যকে নিউ ইয়র্কের হাজার হাজার দ্বীপ পার্কে দুই মাসের জন্য ব্যক্তিগত বক্তৃতা দিয়েছিলেন।পশ্চিমের প্রথম সফরকালে তিনি ১৮৯৫ এবং ১৮৯৬ সালে দুবার যুক্তরাজ্যে ভ্রমণ করেছিলেন, সেখানে সফলভাবে বক্তৃতা দিয়েছিলেন।

বোন নিবেদিতা

১৮৯৫ সালের নভেম্বরে তিনি মার্গারেট এলিজাবেথ নোবেলের সাথে দেখা করেছিলেন একজন আইরিশ মহিলাকে, যিনি বোন নিবেদিতা হয়ে উঠবেন। ১৮৯৬ সালের মে মাসে যুক্তরাজ্যে তাঁর দ্বিতীয় সফরকালে বিবেকানন্দ অক্সফোর্ড বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রখ্যাত ইন্ডোলজিস্ট ম্যাক্স মলারের সাথে দেখা করেছিলেন, যিনি পশ্চিমে রামকৃষ্ণের প্রথম জীবনী রচনা করেছিলেন। যুক্তরাজ্য থেকে বিবেকানন্দ অন্যান্য ইউরোপীয় দেশ পরিদর্শন করেছিলেন।

জার্মানিতে তিনি পল ডিউসেনের সাথে দেখা করেছিলেন, যিনি অন্য একজন ইন্ডোলজিস্ট ছিলেন। বিবেকানন্দকে দুটি আমেরিকান বিশ্ববিদ্যালয়ে একাডেমিক পদের প্রস্তাব দেওয়া হয়েছিল (হার্ভার্ড বিশ্ববিদ্যালয়ের পূর্ব দর্শনের একজন চেয়ার এবং কলম্বিয়া বিশ্ববিদ্যালয়ে অনুরূপ অবস্থান); তিনি উভয়ই প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, যেহেতু তাঁর কর্তব্যগুলি সন্ন্যাসী হিসাবে তাঁর প্রতিশ্রুতিবদ্ধতার সাথে সাংঘর্ষিক হবে।

আরো পড়ুনঃ অভয়চরণারবিন্দ ভক্তিবেদান্ত স্বামী প্রভুপাদ

তাঁর সাফল্যের ফলে মিশনে পরিবর্তন ঘটেছিল, যথা পশ্চিমে বেদ কেন্দ্র স্থাপনা। বিবেকানন্দ তাঁর পাশ্চাত্য শ্রোতার চাহিদা ও বোধগম্যতার জন্য ঐতিহ্যবাহী হিন্দু ধারণা এবং ধর্মীয়তার সাথে খাপ খাইয়ে নিয়েছিলেন, যারা বিশেষত ট্রান্সসেন্টালেন্টালিজম এবং নতুন চিন্তার মতো পাশ্চাত্য বৌদ্ধিক ঐতিহ্য এবং আন্দোলনের দ্বারা আকৃষ্ট এবং পরিচিত ছিলেন। হিন্দু ধর্মীয়তার সাথে অভিযোজিত হওয়ার একটি গুরুত্বপূর্ণ উপাদানটি ছিল তার “চার যোগা” মডেল, যার মধ্যে রাজা যোগ, পাতঞ্জলীর যোগসুত্রগুলির ব্যাখ্যা, যা ঐশ্বরিক শক্তি উপলব্ধি করার জন্য ব্যবহারিক উপায় দিয়েছিল যার মধ্যে কেন্দ্রীয় ছিল আধুনিক পশ্চিমা বৌদ্ধিকতা।

১৮৯৬ সালে তাঁর রাজা যোগ গ্রন্থটি তাত্ক্ষণিক সাফল্যে পরিণত হয়েছিল; আধুনিক যোগব্যায়ামের সূচনা হিসাবে এলিজাবেথ ডি মিশেলিসের দৃষ্টিভঙ্গিতে এটি যোগের পশ্চিমা বোঝার ক্ষেত্রে অত্যন্ত প্রভাবশালী ছিল । জোসেফাইন ম্যাকলিউড, উইলিয়াম জেমস, জোসিয়া রইস, রবার্ট জি ইনজারল, নিকোলা টেসলা, লর্ড কেলভিন, হ্যারিয়েট মনরো, এলা হুইলার উইলকক্স, সারা বার্নহার্ট, এমা কালভি এবং হারম্যান লুডভিগ ফারডানডন হেল্টনজন সহ আমেরিকা ও ইউরোপের বিবেকানন্দ অনুগামী ও প্রশংসকদের আকর্ষণ করেছিলেন। ।

তিনি বেশ কয়েকজন অনুগামীকে দীক্ষা দিতেন: মেরি লুইস (একটি ফরাসি মহিলা) স্বামী অভয়নন্দ হয়েছিলেন, এবং লিওন ল্যান্ডসবার্গ স্বামী কৃপানান্দ হয়েছিলেন, যাতে তারা বেদন্ত সমাজের মিশনের কাজ চালিয়ে যেতে পারে। এই সমাজটি এখনও বিদেশী নাগরিকদের দ্বারা পূর্ণ এবং লস অ্যাঞ্জেলেসেও অবস্থিত। আমেরিকাতে অবস্থানকালে, বিবেকানন্দকে বেদন্ত শিক্ষার্থীদের জন্য বেদন্ত সমাজের প্রতিষ্ঠার জন্য ক্যালিফোর্নিয়ার সান জোসে দক্ষিণ-পূর্বে পাহাড়ে জমি দেওয়া হয়েছিল। তিনি এটিকে “পিস রিট্রিট” বা শান্তি আশ্রম বলে অভিহিত করেছেন।

আরো পড়ুনঃ অভয়চরণারবিন্দ ভক্তিবেদান্ত স্বামী প্রভুপাদ

বৃহত্তম আমেরিকান কেন্দ্র হল হলিউডের দক্ষিণ ক্যালিফোর্নিয়ার বেদান সোসাইটি, বারোটি প্রধান কেন্দ্রগুলির মধ্যে একটি। হলিউডে একটি বেদনা প্রেসও রয়েছে যা হিন্দু ধর্মগ্রন্থ ও গ্রন্থের বেদন্ত এবং ইংরেজি অনুবাদ সম্পর্কে বই প্রকাশ করে। ডেট্রয়েটের ক্রিস্টিনা গ্রেনস্টিডেলও বিবেকানন্দ একটি মন্ত্র দিয়ে শুরু করেছিলেন এবং তিনি বোন ক্রিস্টিন হয়েছিলেন, এবং তারা একটি ঘনিষ্ঠ পিতা-কন্যার সম্পর্ক স্থাপন করেছিলেন।

পশ্চিম থেকে বিবেকানন্দ ভারতে তাঁর কাজকে পুনরুজ্জীবিত করেছিলেন। তিনি নিয়মিত তাঁর অনুগামী এবং ভাই সন্ন্যাসীদের সাথে যোগাযোগ করেছিলেন, পরামর্শ এবং আর্থিক সহায়তা দিয়েছিলেন। এই সময়কালের তাঁর চিঠিগুলি তাঁর সমাজসেবার প্রচারের প্রতিফলন ঘটায়, এবং জোরালোভাবে বলা হয়েছিল।

তিনি আখন্দানন্দকে লিখেছিলেন, “ক্ষেত্রী শহরের দরিদ্র ও নিম্নবিত্তদের মধ্যে ঘরে ঘরে গিয়ে তাদের ধর্ম শিখিয়ে দিন। এছাড়াও তাদের ভৌগোলিক এবং এই জাতীয় বিষয়গুলির বিষয়ে মৌখিক শিক্ষা দেওয়া উচিত। ১৮৯৫সালে, বিবেকানন্দ বেদকে শেখানোর জন্য সাময়িকী ব্রহ্মবাদিন প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। পরবর্তীকালে, বিবেকানন্দের ১৮৮৯ সালে ব্রহ্মবাদিনে দ্য ইমিটেশন অফ ক্রাইস্টের প্রথম ছয়টি অনুচ্ছেদের অনুবাদ প্রকাশিত হয়েছিল।

বিবেকানন্দ ১৮৯৬ সালের ১ ডিসেম্বর ইংল্যান্ড থেকে তাঁর শিষ্য ক্যাপ্টেন এবং মিসেস সেভিয়ার এবং জেজে সাথে ভারতে চলে যান। তারা ফ্রান্স এবং ইতালি সফরে গিয়েছিল এবং ১৮৯৬ সালের ৩০ ডিসেম্বর নেপলস থেকে ভারতের উদ্দেশ্যে যাত্রা করেছিল। পরে তিনি ভারতে আসেন বোন নিবেদিতা, যিনি তাঁর বাকী জীবনটি ভারতীয় মহিলাদের শিক্ষায় এবং ভারতের স্বাধীনতার জন্য উত্সর্গ করেছিলেন।

ভারতে ফিরে (১৮৯৭–১৮৯৯)

১৮৯7 সালের ১৫ ই জানুয়ারি ইউরোপ থেকে জাহাজটি ব্রিটিশ সিলোন (বর্তমানে শ্রীলঙ্কা) কলম্বোতে পৌঁছেছিল, [১৪০] এবং বিবেকানন্দ উষ্ণ অভ্যর্থনা পেলেন। কলম্বোতে তিনি প্রাচ্যে প্রথম প্রকাশ্য ভাষণ দিয়েছিলেন। সেখান থেকে তাঁর কলকাতায় যাত্রা ছিল বিজয়ী। বিবেকানন্দ বক্তৃতা দিয়ে কলম্বো থেকে পাম্বান, রামেশ্বরম, রামনাদ, মাদুরাই, কুম্বকোনাম ও মাদ্রাজ ভ্রমণ করেছিলেন। সাধারণ মানুষ ও রাজারা তাঁকে উত্সাহিত সংবর্ধনা দিয়েছিলেন।

তাঁর ট্রেন ভ্রমণের সময়, লোকেরা প্রায়শই রেলপথে ট্রেনটি থামাতে বাধ্য করত যাতে তারা তাঁর কথা শুনতে পারে। মাদ্রাজ (বর্তমানে চেন্নাই) থেকে তিনি কলকাতা ও আলমোড়া যাত্রা চালিয়ে যান। পশ্চিমে থাকাকালীন বিবেকানন্দ ভারতের মহান আধ্যাত্মিক ঐতিহ্য সম্পর্কে কথা বলেছেন; ভারতে তিনি বারবার সামাজিক সমস্যাগুলি সম্বোধন করেছিলেন: জনগণকে উন্নীত করা, জাতিভেদ নির্মূল করা, বিজ্ঞান ও শিল্পায়নের প্রচার, ব্যাপক দারিদ্র্যকে মোকাবেলা করা এবং ঔপনিবেশিক শাসনের অবসান ঘটানো। কলম্বো থেকে আলমোরায় বক্তৃতা হিসাবে প্রকাশিত এই বক্তৃতাগুলি তাঁর জাতীয়তাবাদী উদ্দীপনা এবং আধ্যাত্মিক আদর্শের পরিচয় দেয়।

১৮৯৭ সালের ১ মে কলকাতায় বিবেকানন্দ সমাজসেবার জন্য রামকৃষ্ণ মিশন প্রতিষ্ঠা করেন। এর আদর্শ কর্ম যোগের উপর ভিত্তি করে, এবং এর পরিচালনা কমিটি রামকৃষ্ণ মঠের (যা ধর্মীয় কাজ পরিচালনা করে) এর ট্রাস্টিদের সমন্বয়ে গঠিত। রামকৃষ্ণ মঠ এবং রামকৃষ্ণ মিশন উভয়েরই সদর দফতর বেলুড় মঠে রয়েছে। বিবেকানন্দ আরও দুটি মঠ প্রতিষ্ঠা করেছিলেন: একটি হিমালয়ের মায়াবতীতে (আলমোরার কাছে), অদ্বৈত আশ্রম এবং অন্যটি মাদ্রাজে। দুটি জার্নাল প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল: ইংরেজিতে প্রবুদ্ধ ভারত এবং বাংলা ভাষায় উদ্বোধন।

আরো পড়ুনঃবেসিক পাইথন টিউটোরিয়াল-২

সে বছর মুর্শিদাবাদ জেলায় স্বামী আখন্দানন্দ দুর্ভিক্ষ-ত্রাণ কাজ শুরু করেছিলেন। বিবেকানন্দ এর আগে জামসতজি টাটাকে ১৮৯৩ সালে বিবেকানন্দের প্রথম পশ্চিম ভ্রমণে যোকোহামা থেকে শিকাগোতে একসাথে ভ্রমণ ও গবেষণা প্রতিষ্ঠান প্রতিষ্ঠা করার জন্য অনুপ্রেরণা দিয়েছিলেন। টাটা এখন তাকে তার গবেষণা ইনস্টিটিউট অফ সায়েন্সের নেতৃত্ব দিতে বলেছিলেন; বিবেকানন্দ তাঁর “আধ্যাত্মিক আগ্রহ” এর সাথে দ্বন্দ্বের কারণ জানিয়ে এই প্রস্তাব প্রত্যাখ্যান করেছিলেন।

তিনি পাঞ্জাব সফর করেছিলেন, আর্য সমাজ (একটি সংস্কারবাদী হিন্দু আন্দোলন) এবং সনাতন (গোঁড়া হিন্দুদের) মধ্যে আদর্শিক দ্বন্দ্বের মধ্যস্থতার চেষ্টা করে। লাহোর, সংক্ষিপ্ত পরিদর্শন করার পরে দিল্লি এবং ক্ষেত্রীর পরে, বিবেকানন্দ ১৮৯৮ সালের জানুয়ারিতে কলকাতায় ফিরে আসেন। তিনি কয়েক মাস ধরে মঠ এবং প্রশিক্ষিত শিষ্যের কাজকে একীভূত করেছিলেন। বিবেকানন্দ ১৮৯৮ সালে রামকৃষ্ণকে উত্সর্গীকৃত একটি প্রার্থনা সংগীত “খন্দন ভাব – বন্ধন” রচনা করেছিলেন।

পশ্চিমে দ্বিতীয় ভ্রমন এবং শেষ বছরগুলি (১৮৯৯-১৯০২)

স্বাস্থ্যহীনতা সত্ত্বেও, বিবেকানন্দ ১৮৯৯ সালের জুনে দ্বিতীয়বারের মতো পশ্চিমের দিকে যাত্রা করেছিলেন। সাথে বোন নিবেদিতা এবং স্বামী তুরিয়ানন্দ ছিলেন। ইংল্যান্ডে সংক্ষিপ্ত থাকার পরে তিনি যুক্তরাষ্ট্রে চলে যান। এই সফরের সময়, বিবেকানন্দ সান ফ্রান্সিসকো এবং নিউইয়র্কে বেদানত সমিতি প্রতিষ্ঠা করেছিলেন এবং ক্যালিফোর্নিয়ায় একটি শান্তি আশ্রম প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। এরপরে তিনি ১৯০০ সালে ধর্ম কংগ্রেসের হয়ে প্যারিসে যান।

বিবেকানন্দ তখন ব্রিটানি, ভিয়েনা, ইস্তাম্বুল, অ্যাথেন্স এবং মিশর যান। ফরাসী দার্শনিক জুলস বোইস এই সময়কালের বেশিরভাগ সময়ই তার আয়োজক ছিলেন, ১৯০০ সালের ৯ ডিসেম্বর তিনি কলকাতায় ফিরে আসেন। মায়াবতী অদ্বৈত আশ্রমের সংক্ষিপ্ত পরিদর্শন শেষে বিবেকানন্দ বেলুড় মঠে স্থায়ী হন, যেখানে তিনি রামকৃষ্ণ মিশনের কাজগুলি, মঠ এবং ইংলন্ড এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে সমন্বিতভাবে কাজ চালিয়ে যান।

যদিও স্বাস্থ্যের অবনতির কারণে ১৯০১ সালে বিবেকানন্দ জাপানে ধর্ম কংগ্রেসে যোগ দিতে না পারলেও তিনি বোধগয়া এবং বারাণসীতে তীর্থযাত্রা করেছিলেন। ক্রমহ্রাসমান স্বাস্থ্য (হাঁপানি, ডায়াবেটিস এবং দীর্ঘস্থায়ী অনিদ্রাসহ) তার ক্রিয়াকলাপকে সীমাবদ্ধ করেছিল।

মৃত্যু

১৯০২ সালের ৪ জুলাই (তাঁর মৃত্যুর দিন) বিবেকানন্দ ভোরে ঘুম থেকে উঠে বেলুড় মঠের মঠে যান এবং তিন ঘন্টা ধ্যান করেন। তিনি শুক্ল-যজুর-বেদ, সংস্কৃত ব্যাকরণ এবং শিক্ষার্থীদের যোগাসনের দর্শন শিখিয়েছিলেন। পরে সহকর্মীদের সাথে রামকৃষ্ণ মঠে একটি পরিকল্পিত বৈদিক কলেজের সাথে আলোচনা করেছিলেন। সকাল সাতটায় বিবেকানন্দ বিরক্ত করতে না বলে নিজের ঘরে গেলেন; সকাল ৯:২০ মিনিটে তিনি মারা যান। ধ্যান করার সময়।

তাঁর শিষ্যদের মতে, বিবেকানন্দ মহাসমাধি অর্জন করেছিলেন; তাঁর মস্তিস্কে রক্তনালী ফেটে যাওয়ার মৃত্যুর সম্ভাব্য কারণ হিসাবে রিপোর্ট করা হয়েছিল। তাঁর শিষ্যরা বিশ্বাস করেছিলেন যে মহাসমাধি অর্জনের পরে তাঁর ব্রহ্মরন্ধ্র (তাঁর মাথার মুকুট খোলা) ছিদ্র হওয়ার কারণে এই ফাটল হয়েছিল। বিবেকানন্দ তাঁর ভবিষ্যদ্বাণী পূর্ণ করেছিলেন যে তিনি চল্লিশ বছর বেঁচে থাকবেন না। তাঁর বেলুড়ের গঙ্গার তীরে একটি চন্দন কাঠের অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ায় অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া করা হয়েছিল, যেখানে ষোল বছর আগে রামকৃষ্ণকে শেষকৃত্য করা হয়েছিল।

শিক্ষা এবং দর্শন

বিবেকানন্দ প্রচার করেছিলেন যে আদি শঙ্করের অদ্বৈত বেদান্ত দর্শনে হিন্দু ধর্মের মর্মটি সবচেয়ে ভালভাবে প্রকাশিত হয়েছিল। বিবেকানন্দের নব্য-অদ্বৈত “দ্বৈত বা দ্বৈতবাদ এবং অদ্বৈত বা দ্বৈতবাদ” -এর সাথে মিলিত হন। ” বিবেকানন্দ বেদকে সংক্ষেপে এইভাবে একটি আধুনিক ও সর্বজনীনবাদী ব্যাখ্যা দিয়েছেন: জাতীয়তাবাদ বিবেকানন্দের চিন্তার এক প্রধান বিষয় ছিল তিনি বিশ্বাস করতেন যে একটি দেশের ভবিষ্যত তার জনগণের উপর নির্ভর করে এবং তার শিক্ষাগুলি মানব বিকাশের দিকে মনোনিবেশ করে।

তিনি চেয়েছিলেন “এমন একটি যন্ত্রপাতি চালু করতে যা এমনকী দরিদ্রতম ও মধ্যবিত্তের দোরগোড়ায় মহৎ ধারণা আনবে”। বিবেকানন্দ নৈতিকতাকে মনের নিয়ন্ত্রণের সাথে যুক্ত করেছিলেন, সত্য, পবিত্রতা এবং নিঃস্বার্থতাকে এমন বৈশিষ্ট্য হিসাবে দেখেন যা এটিকে শক্তিশালী করে। তিনি তাঁর অনুসারীদের পবিত্র, নিঃস্বার্থ ও শ্রদ্ধা করার পরামর্শ দিয়েছিলেন। বিবেকানন্দ ব্রহ্মাচার্যকে সমর্থন করেছিলেন, এটিকে তাঁর শারীরিক এবং মানসিক দৃঢ়তা এবং স্পষ্টতা বলে বিশ্বাস করে।

তিনি জোর দিয়েছিলেন যে সাফল্য মনোনিবেশিত চিন্তাভাবনা এবং কর্মের একটি ফলাফল; রাজা যোগ সম্পর্কে তাঁর বক্তৃতায় তিনি বলেছিলেন, “একটি ধারণা গ্রহণ করুন সেই ধারণাটিকে আপনার জীবন তৈরি করুন – এটি ভাবুন, স্বপ্ন দেখুন, সেই ধারণার উপরেই বেঁচে থাকুন।

 

প্রভাব এবং উত্তরাধিকার

বিবেকানন্দ ছিলেন নব্য-বেদান্তের অন্যতম প্রধান প্রতিনিধি, পশ্চিমাদের বৌদ্ধিক ঐতিহ্যের সাথে মিল রেখে হিন্দুধর্মের নির্বাচিত দিকগুলির আধুনিক ব্যাখ্যা, বিশেষত ট্রান্সসেন্টালিজালিজম, নতুন চিন্তাধারা এবং থিওসোফি। তাঁর ব্যাখ্যাটি ছিল এবং খুব সফল, ভারতের ভিতরে এবং বাইরে হিন্দু ধর্মের একটি নতুন উপলব্ধি এবং উপলব্ধি তৈরি করেছিল, এবং যোগের উত্সাহী অভ্যর্থনা, ট্রান্সেন্ডেন্টাল মেডিটেশন এবং ভারতীয় আধ্যাত্মিক আত্ম-উন্নয়নের অন্যান্য রূপগুলির মূল কারণ ছিল পশ্চিম।

এজানন্দ ভারতী ব্যাখ্যা করেছিলেন, “আধুনিক হিন্দুরা প্রত্যক্ষ বা পরোক্ষভাবে বিবেকানন্দের কাছ থেকে হিন্দু ধর্ম সম্পর্কে তাদের জ্ঞান অর্জন করে”। বিবেকানন্দ এই ধারণাটিকে সমর্থন করেছিলেন যে হিন্দু ধর্মের মধ্যে সমস্ত সম্প্রদায় (এবং সমস্ত ধর্ম) একই লক্ষ্যের বিভিন্ন পথ। যাইহোক, এই মতামতকে হিন্দু ধর্মের একটি ওভারসিপ্লিমেশন হিসাবে সমালোচিত করা হয়েছে।

জাতীয়তাবাদের পটভূমি

ব্রিটিশ শাসিত ভারতে উদীয়মান জাতীয়তাবাদের পটভূমিতে বিবেকানন্দ জাতীয়তাবাদী আদর্শকে শক্তি দিয়েছিলেন। সমাজ সংস্কারক চার্লস ফ্রেয়ার অ্যান্ড্রুজের ভাষায়, “স্বামীর নিখুঁত দেশপ্রেম সমগ্র ভারতবর্ষে জাতীয় আন্দোলনকে নতুন রঙ দিয়েছে। সেই সময়ের অন্য যে কোনও একক ব্যক্তির চেয়ে বিবেকানন্দ ভারতের নতুন জাগরণে তাঁর অবদান রেখেছিলেন”।

বিবেকানন্দ দেশে দারিদ্র্যের মাত্রা সম্পর্কে দৃষ্টি আকর্ষণ করেছিলেন এবং বলেছিলেন যে এই জাতীয় দারিদ্র্যের সমাধান করা জাতীয় জাগরণের জন্য পূর্বশর্ত। তাঁর জাতীয়তাবাদী ধারণা বহু ভারতীয় চিন্তাবিদ এবং নেতাকে প্রভাবিত করেছিল। শ্রী অরবিন্দ বিবেকানন্দকে আধ্যাত্মিকভাবে ভারতকে জাগ্রত করেছিলেন বলে বিবেচনা করেছিলেন। মহাত্মা গান্ধী তাঁকে কয়েকটি হিন্দু সংস্কারক হিসাবে গণনা করেছিলেন যারা “ঐতিহ্যের মৃত কাঠ কেটে এই হিন্দু ধর্মকে জাঁকজমকপূর্ণ অবস্থায় রক্ষা করেছেন”।

হিন্দু ধর্মকে বাঁচিয়েছিলেন

স্বাধীন ভারতের প্রথম গভর্নর-জেনারেল, চক্রবর্তী রাজগোপালচারী বলেছিলেন, “বিবেকানন্দ হিন্দু ধর্মকে বাঁচিয়েছিলেন, ভারতকে বাঁচিয়েছিলেন”। ভারতীয় স্বাধীনতার সশস্ত্র সংগ্রামের প্রবক্তা সুভাষ চন্দ্র বসুর মতে, বিবেকানন্দ “আধুনিক ভারতের নির্মাতা”; গান্ধীর পক্ষে বিবেকানন্দের প্রভাব গান্ধীর “তাঁর দেশের প্রতি এক হাজারগুণ প্রেম” বৃদ্ধি করেছিল। বিবেকানন্দ ভারতের স্বাধীনতা আন্দোলনকে প্রভাবিত করেছিলেন; তাঁর লেখাগুলি নেতাজি সুভাষ চন্দ্র বসু, অরবিন্দ ঘোষ, বাল গঙ্গাধর তিলক এবং বাঘা যতিন এবং এলডাস হাক্সলে, ক্রিস্টোফার ইশারউড, রোমেন রোল্যান্ডের মত বুদ্ধিজীবীদের মতো স্বাধীনতা কর্মীদের অনুপ্রাণিত করেছিল।

বিবেকানন্দের মৃত্যুর বহু বছর পরে রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর ফরাসি নোবেলজয়ী রোমেন রোল্যান্ডকে বলেছিলেন, “আপনি যদি ভারতকে জানতে চান তবে বিবেকানন্দকে অধ্যয়ন করুন। তাঁর মধ্যে সবকিছু ইতিবাচক এবং নেতিবাচক কিছুই নয়”। রোল্যান্ড লিখেছেন, “তাঁর কথাগুলি দুর্দান্ত সংগীত, বিথোভেনের স্টাইলে বাক্যাংশ, হ্যান্ডেল কোরাসের পদযাত্রার মতো ছড়াছড়ি ত্রিশ বছরের দূরত্বে বইয়ের পাতাগুলির মতো ছড়িয়ে ছিটিয়ে থাকা তাঁর এই কথাগুলি আমি স্পর্শ করতে পারি না, বৈদ্যুতিক শকের মতো আমার শরীরে কোনও শিহরণ না পেয়ে এবং নায়কের ঠোঁট থেকে জ্বলন্ত শব্দে কী ধাক্কা খায়, কী পরিবহণ করে তা অবশ্যই তৈরি হয়েছিল!

ভারতীয় বিজ্ঞান ইনস্টিটিউট

জামসেটজি টাটা বিবেকানন্দের দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়েছিলেন ভারতের অন্যতম বিখ্যাত গবেষণা বিশ্ববিদ্যালয়, ভারতীয় বিজ্ঞান ইনস্টিটিউট প্রতিষ্ঠা করার জন্য। বিদেশে বিবেকানন্দ প্রাচ্যবিদ ম্যাক্স মলারের সাথে যোগাযোগ করেছিলেন এবং আবিষ্কারক নিকোলা টেসলা তাঁর বৈদিক শিক্ষায় প্রভাবিতদের মধ্যে অন্যতম ছিলেন। ভারতে জাতীয় যুব দিবসটি তাঁর জন্মদিনে ১২ জানুয়ারী পালন করা হয়, যেদিন তিনি ধর্ম সংসদে তার দুর্দান্ত বক্তৃতা দিয়েছিলেন, ১১ সেপ্টেম্বর ১৮৯৩ “বিশ্ব ব্রাদারহুড (ভাতৃত্ব) ডে”।

২০১০ সালের সেপ্টেম্বরে, ভারতের অর্থ মন্ত্রক আধুনিক অর্থনৈতিক পরিবেশের সাথে বিবেকানন্দের শিক্ষা এবং মূল্যবোধগুলির প্রাসঙ্গিকতার কথা তুলে ধরেছিলেন। তত্কালীন কেন্দ্রীয় অর্থমন্ত্রী প্রণব মুখোপাধ্যায়, বর্তমান রাষ্ট্রপতি রাম নাথ কোবিন্দের আগে ভারতের রাষ্ট্রপতি, প্রতিযোগিতায় যুবকদের জড়িত করার লক্ষ্যে এক বিলিয়ন টাকা ব্যয়ে স্বামী বিবেকানন্দ মূল্যবোধ শিক্ষা প্রকল্পকে নীতিগতভাবে অনুমোদিত করেছিলেন, প্রবন্ধ, আলোচনা এবং অধ্যয়নের চেনাশোনা এবং বিবেকানন্দের রচনাগুলি বেশ কয়েকটি ভাষায় প্রকাশিত।

স্বামীজির নামে নামকরণ

২০১১ সালে পশ্চিমবঙ্গ পুলিশ প্রশিক্ষণ কলেজটির নামকরণ করা হয় পশ্চিমবঙ্গ স্বামী বিবেকানন্দ রাজ্য পুলিশ একাডেমী । ছত্তীসগ রাজ্য কারিগরি বিশ্ববিদ্যালয়টির নামকরণ করা হয়েছে ছত্তিশগড় স্বামী বিবেকানন্দ কারিগরি বিশ্ববিদ্যালয়। ২০১২ সালে, রায়পুর বিমানবন্দরটির নামকরণ করা হয়েছিল স্বামী বিবেকানন্দ বিমানবন্দর । স্বামী বিবেকানন্দের দেড়শতম জন্মবার্ষিকী ভারত ও বিদেশে পালিত হয়েছিল।

ভারতের যুব বিষয় ও ক্রীড়া মন্ত্রণালয় ২০১৩ আনুষ্ঠানিকভাবে একটি ঘোষণায় অনুষ্ঠান হিসাবে পালন করেছে রামকৃষ্ণ মঠ, রামকৃষ্ণ মিশন, ভারতের কেন্দ্রীয় ও রাজ্য সরকার, শিক্ষাপ্রতিষ্ঠান এবং যুব গোষ্ঠীগুলির শাখা দ্বারা বছরব্যাপী ইভেন্ট এবং অনুষ্ঠানের আয়োজন করা হয়েছিল। বাঙালি চলচ্চিত্র পরিচালক টুটু (উৎপল) সিনহা তাঁর দেড়শতম জন্মবার্ষিকীর জন্য শ্রদ্ধা নিবেদনের জন্য দ্য লাইট: স্বামী বিবেকানন্দকে একটি চলচ্চিত্র নির্মাণ করেছিলেন। ]বিবেকানন্দ ভারতের স্ট্যাম্পগুলিতে প্রদর্শিত হয়েছিল (১৯৬৩, ১৯৯৩, ২০১৩, ২০১৫ এবং ২০১৮), শ্রীলঙ্কা (১৯৯৭ এবং ২০১৩) এবং সার্বিয়া (২০১৮)।

কাজ

যদিও বিবেকানন্দ ইংরেজি ও বাংলা ভাষায় একজন শক্তিশালী বক্তা এবং লেখক ছিলেন। তিনি একজন বিদ্বান বিদ্বান ছিলেন না, এবং তাঁর প্রকাশিত বেশিরভাগ রচনা বিশ্বজুড়ে প্রদত্ত বক্তৃতা থেকে সংকলিত হয়েছিল যেগুলি “মূলত বিতরণ করা অবিলম্বে এবং অল্প প্রস্তুতির সাথে “। [ তাঁর প্রধান কাজ, রাজা যোগ, তিনি নিউইয়র্কের আলোচনার সমন্বয়ে গঠিত

সাহিত্যিক কাজ

বনহট্টির মতে, “তিনি একজন গায়ক, একজন চিত্রশিল্পী, ভাষার এক বিস্ময়কর দক্ষ এবং কবি ছিলেন, বিবেকানন্দ একজন সম্পূর্ণ শিল্পী ছিলেন”, তাঁর প্রিয় অনেকগুলি গান এবং কবিতা রচনা করেছিলেন, “কালী দ্য মা “। বিবেকানন্দ তাঁর শিক্ষার সাথে হাস্যরস মিশ্রিত করেছিলেন এবং তাঁর ভাষা ছিল সুদৃঢ় তাঁর বাংলা লেখাগুলি তাঁর বিশ্বাসের সাক্ষ্য দেয় যে বক্তা (বা লেখকের জ্ঞান) প্রদর্শনের পরিবর্তে শব্দ (কথ্য বা লিখিত) ধারণাগুলি স্পষ্ট করা উচিত।

“বর্তমান ভারত” তাঁর রচিত একটি বাংলা ভাষার প্রবন্ধ, যা রামকৃষ্ণ মঠ ও রামকৃষ্ণ মিশনের একমাত্র বাংলা ভাষার পত্রিকা উদ্বোধনের মার্চ ১৮৯৯ সালে প্রকাশিত হয়েছিল। ১৯০৫ সালে প্রবন্ধটি একটি বই হিসাবে আবার ছাপা হয়েছিল এবং পরে স্বামী বিবেকানন্দের দ্য কমপ্লিট ওয়ার্কসের চতুর্থ খণ্ডে সংকলিত হয়। এই প্রবন্ধটিতে পাঠকদের প্রতি তাঁর উপদেশ ছিল প্রতিটি ভারতীয়কেই ভাই হিসাবে সম্মান করা এবং তার সাথে আচরণ করা, সে নির্বিশেষে দরিদ্র বা নিম্ন বর্ণেরই হোক না কেন।

প্রকাশনা

সংগীত কল্পতারু (১৮৮৭, বৈষ্ণব চরণ বসাক সহ)
কর্ম যোগ (১৮৯৬)
রাজ যোগ (১৮৯৬
বেদান্ত দর্শন:
কলম্বো থেকে আলমোড়া পর্যন্ত বক্তৃতা (১৮৯৭)
বর্তামান ভারত (বাংলা ভাষায়) (মার্চ ১৮৯৯),
উদ্বোধন মাই মাস্টার (১৯০১),
দ্য বেকার অ্যান্ড টেলর সংস্থা,
নিউ ইয়র্কবেদের্তা দর্শন: জ্ঞান যোগে বক্তৃতা (১৯০২)
বেদন্ত সোসাইটি, নিউ ইয়র্ক ওসিএলসি ৯১৯৭৬৯২৬০
জ্ঞান যোগ (1899)

 

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *